ROOM 2 　身辺随想

　ここ６年余り、近江路の神社仏閣を訪ね歩いて、由緒縁起を調べその歴史を学ぶ中で必ずと言っていいほど心が痛むことがある。一つは信長の比叡山焼き討ちによる関係寺院、仏像、文化財の焼失であり、もう一つは明治政府の神仏分離、廃仏毀釈による日本伝統宗教の破壊である。
　信長の蛮行はさて置くとして、今回は日本伝統宗教の歴史を学ぶことを通じて、戦後の日本で空白の状態になっている道徳のあるべき姿を探りたいと思う。

　３年前の９．１１米国同時多発テロ以来、テロ撲滅の大義のもとに行なわれたアフガン、イラク戦争の行方に世界は注目してきた。しかし３年経った今日、アメリカが目指す｢自由と民主主義を中東に定着させる｣という理念は全く空回りして、紛争は収束どころか混迷の度を増している。
　米国のイスラエル寄り政策、パレスチナ問題など原因は根深いが、その背景にキリスト教とイスラム教の歴史的宿命的な対立があることは否めない。我々日本人にはピンと来ないが、過去の数々の世界紛争を理解する上で宗教問題は避けて通れない。世界三大宗教と言われるユダヤ教・キリスト教・イスラム教は、いずれも旧約聖書を源とする「一神教」であり、各々の国に根ざして独自の思想や文化を生み、生活信条のベースをなしている。過去の民族間紛争はすべてこの一神教同士の衝突であり、また一神教と多神教の戦いであると言っても過言ではない。　

　日本はどうなのか。筆者は宗教について語るのは苦手である。苦手と言うより殆ど何も知らない。学校で宗教について学んだ記憶は全くない。日常生活においても親からあるいは地域から宗教について教わったこともない。耳にしたのは世界の宗教の名前ぐらいのものである。
　我が家系は真言宗であるが、初めてお経に接したのは国民学校一年の時である。母方の祖父が亡くなった折、亡祖父の枕元で大人たちが唱える般若心経にひたすら耳を傾け、叔父にも教えてもらい３日程で心経を口ずさむようになった。全く意味不明のまま丸暗記である。

　その後、父母が亡くなり法事の都度、在家勤行経本によりお経を唱えることになった。その中の一つに十善戎という経文がある。「不殺生」（命あるものをことさらに殺さない）、「不楡盗」（他人のものを盗まない）、「不邪淫」（淫らな慾を犯すことをしない）、「不妄語」（偽りの言葉を口にしない）、「不綺語」（不真実な言葉を口にしない）、「不悪口」（人を悪く言わない）、「不両舌」（人の仲を裂くような言葉を口にしない）、「不慳貪」（物惜しみせず布施行をする）、「不瞋恚」（怒り憤りの心を持たない）、「不邪見」（邪にものを見・判断しない）。

　これらはキリスト教の十戎（モーゼ十戎）と共通するものがあるが、梅原猛氏によれば根本的に異なるのは「不殺生」である。ユダヤ教、イスラム教、キリスト教いずれもが「汝殺すなかれ」を説くが、殺してはいけないのは人間に限られ、しかも同じ神を信じる人間のみが対象であって、他の神を信じる人間を殺してはいけないとは旧約聖書にもコーランにも書かれていないという。モーゼ十戎では「他の神を崇めてはならない」「偶像崇拝をしてはならない」という排他的な戒律が先ず最初に挙げられている。この解釈については諸説があるのだろうが、少なくとも仏教の宗教感とは大きな違いがあるように思う。

　殺生の対象が、「生きとし生けるものすべてか」それとも「人間しかも同じ神を信じる人間のみか」は、文明の生い立ちに起因する。前者は稲作農業によって育まれた東（ユーラシア大陸の東）の文明であり、後者は小麦農業や牧畜から生まれた西の文明である。東の文明では自然に対する畏敬､人間と他の生きものとの共存などから、自然のいたる所に神が存在する多神教が育った。これに対して西の文明は、人間が植物を支配し動物を支配し、自然は人間によって支配されるべきものとする。そしてその人間集団が信じる神を絶対視する一神教が芽生えたという。

　収奪型とも言える西の文明は、２０世紀後半節操無き自然支配によって地球環境を破壊し、人類を滅亡の危機に陥れかねない事態をもたらした。更に一神教の対立によって、今後より大規模な殺戮の紛争を起す可能性を秘めている。
　然らば日本はどうなのか。我が国には古来から八百万の神々という言葉があるように、先祖達は森に棲み自然そのものを神として崇める神の国であった。６世紀になって仏教が伝来したが、神と仏は争うことなく、いわば仲良く共生してきた。いわゆる神仏習合である。その根拠は「本地垂迹説」とされるが、ここでの敷衍は省略する。
　しかし、明治政府は維新政府の精神的基盤を強固なものにするため、国家神道の確立を目指した。そのため従来の仏教は邪魔者となり、神仏分離令を出し我が国伝統の神仏習合の信仰を一掃しようとした。全国いたる所で寺院、仏像、経文などを廃棄する廃仏毀釈が熾烈なまでに行われた。特に有名なのが比叡山麓坂本の日吉山王社における暴挙であり、奈良興福寺での事件である。

　廃仏毀釈は仏教を排斥し壊しただけでなく、神仏習合の場であった修験道をも禁止したため多くの神も排斥された。今年世界遺産に登録された「熊野古道」は、神仏習合の代表的修験道拠点であった。熊野那智大社と同じ敷地内に青岸渡寺という西国霊場一番札所のお寺がある。しかし、これは神仏分離令、廃仏毀釈により最盛時は７寺３６坊を有した大寺院が本堂だけを残し殆どが失われ廃堂にされていたものを地元民の願いで天台末寺として一部が再建されたものである。また熊野古道には、熊野権現の分身を祀った小さな神社が随所にあるが、その多くは破壊され僅かに跡だけを留めている。

　更に神社合祀令によって一町村一社が原則となり、多くの神社が鎮守の森とともに破壊された。その上で神社を再編統合して生み出された国家神道は、明治政府が西洋の一神教を真似て作った虚構であり、我が国伝統の神道とは異質のものであった。そして太平洋戦争敗戦とともに国家神道は終焉を迎え日本国家は無宗教となった。
　森を神とし自然を神として仏とも共存してきた伝統の神仏習合の宗教は、明治政府によって一旦破壊されたが、かろうじて日本民族の間に細々と生き続けているのが現在の日本の状態である。

　冷戦構造が世界を支配していた時代は、イデオロギーの対立が優先し、宗教対立は陰に隠れていたが、冷戦消滅という大きなフレームワークの変化によって宗教対立に起因する国家民族間紛争が再燃し表面化しつつある。２１世紀において西文明の一神教はますますその対立を先鋭化させるだろう。
　そんな情勢の中にあって、日本は伝統の神仏習合の考え方に基づく多神教の宗教感を、いま一度見直し、評価し直して、よりしっかりした宗教心を国民に浸透していくことが必要ではないか。神仏習合の思想は２１世紀の世界に最も求められる共生の文化なのである。

　宗教における戒（すべきでないこと）は、裏を返せば徳（すべきこと）である。即ち戒律は道徳の根源である。仏教の道徳を中心にして神道、儒教、キリスト教の道徳も織り込んだ新しい民主的道徳体系を確立し、これを学校教育で徹底して教えることが、日本が再び輝く国になるために一番重要なことではないだろうか。　

　ここ十数年、経済が混迷したのみならず、政治倫理や経済倫理の目を覆うばかりの退廃、親による幼児虐待、青少年犯罪の凶悪化、親子･師弟関係の崩壊、学校崩壊･学級崩壊・・・・どれをとっても日本社会が十数年前に比べて進歩したと言えるものはない。
　どこで何を間違ってこんなことになったのだろうか。戦後、旧道徳（教育勅語）を悪の根源として捨て去った後、これに代わる新道徳を作らず、国民に「あるべき人の道」について何も教えなかったツケが、いま表面化し始めたのである。

　一方において、民主主義の名のもとに米国流の自由主義、個人主義を受け入れ、正しい理解も咀嚼もしないまま鵜呑みにしたため、自己中心主義と勝手主義を蔓延させてしまった。そして日本の伝統的精神であり文化であった「勤勉に努力する」「真面目に働く」という言葉は、実力主義の名のもとに死語と化してしまった。戦後、自由主義や個人主義の導入と並行して仏教、儒教の教えを源にした「新しい道徳」を確立し国民に教え込んでいたら、現在の様相は様変わりであったに違いない。
　歴史に「たら」はないとすれば、遅きに失した感はあるが今からでもその実現を急ぐことである。良識ある国民は「何かがおかしい、何とかしなければ」と皆が思っている。政府にその意志があるのか無いのか今ほど問われている時はない。